[HUKUM MENGKAFIRKAN ORANG ISLAM]
Telah kita sedia maklum, kebelakangan ini timbul-lah suatu penyakit umat dari zaman ummat terdahulu yang hingga kini; penyakit itu belum dapat dirawati, iaitu penyakit “fitnah” manusia.
Ia pernah berlaku kepada umat Islam pada generasi pertama, bila fitnah besar melanda sewaktu pembunuhan Uthman dan juga fitnah antara Ali dan Mu’awiyah. Penyakit fitnah inilah yang ditimpa umat Islam sehingga runtuhlah “system” ke-Khalifah-an dalam permulaan Perang Dunia Pertama (WW I).[1]
Apabila orang Islam itu sendiri, mengkafir dan menuduh orang Islam lainnya sebagai “sesat”, “menyeleweng”, “kufur”, “terkeluar Aqidah”, “syirik”, “akidah rosak” dan pelbagai perkataan kesat yang digunakan untuk meng”kafir”kan seseorang Muslim secara langsung atau tidak. Maka ini adalah salah satu punca perpecahan Ummah yang sedang berlaku dirantau kita ini.
Tajuk ini hanya bermaksud untuk memberitahu pembaca kaedah-kaedah yang dibenarkan oleh Islam untuk mengkafir orang Islam. Di luar kaedah ini, haramlah hukumnya bagi seseorang Islam itu mengkafirkan saudara se-Islamnya.
Pengertian ‘Syirik’ secara ringkas
Syirik dari perkataan ‘Syirk’ dalam bahasa Arab, ia bererti penyekutuan atau perkongsian, dan dalam pengertian agama Islam ertinya menyekutukan ALLAH s.w.t. dengan sesuatu, atau mempercayai bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sekutu atau kongsi, sama ada berbentuk Tuhan yang lain, atau sebagainya, dari segi Zat atau Sifat atau perbuatan.
Dari segi i’tiqad, barangsiapa percaya bahawa ALLAH mempunyai sekutu atau kongsi seperti dinyatakan tadi, maka jadilah orang itu musyrik, kerana dia telah menyekutukan ALLAH dengan sesuatu yang lain. [2]
Dalam Bughyatul Mustarsyidin[3], pada mka surat 297, baris ke 27; ada menyebut begini:
Di antara kaedah-kaedah yang telah dimuafakatkan oleh ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah ialah:
Mereka yang mengucapkan dua kalimah syahadah telah dihukum, sah ke-Islamnya. Diwaktu itu terpeliharalah darahnya dan hartanya. Tidak boleh pula didedahkan keadaan sebenarnya (keaibannya). Juga tidak boleh ditanyakan maksud sebenar dari apa yang telah dilafazkan.
Diantara kaedah-kaedah itu:
a) Bahawa iman yang boleh menghindarkan seseorang dari kekal dalam neraka ialah iman yang membenarkan ke-Esaan ALLAH s.w.t. dan membenarkan ke-Rasulan Nabi Muhammad s.a.w. barangsiapa yang mati dalam keadaan mengi’tiqadkan yang demikian sedangkan ia tidak mengetahui selain daripada itu secara terperinci dalam kaedah dan urusan agama, maka selamatlah ia dari kekal didalam neraka. Sekiranya ia sedar ada sesuatu perkara yang telah diijmakkan oleh para ulama’ dan telah disampaikan kepadanya secara mutawatir (ramai yang mencarita kepadanya) maka semestilah ia mengi’tiqadkab perkara itu jika ia mampu untuk memahaminya. (Sekiranya tidak mampu kerana kebodohannya maka ia terlepas dari tanggungjawab ini)
b) Sesiapa yang telah menetapkan keimanannya maka tidak boleh dikafirkan dia kecuali setelah ia berkata atau beri’tiqad dan melakukan sesuatu yang terdapat padanya unsur-unsur mendustakan Nabi s.a.w. yang mana perkara itu telah diijmakkan oleh para ulama’ secara mudah sedangkan ia mampu pula untuk memahaminya perkara itu.
Bukan sahaja mendustakan Nabi s.a.w. tetapi sekiranya ia menafikan penyerahan dirinya kepada ALLAH s.w.t. dan Rasul seperti ia meringankan penyerahan tadi dan meringankan isi kandungan Al-Quraan, (maka barulah di-kafirkan seseorang itu).
c) Orang yang jahil dan orang yang melakukan sesalahan dari kalangan umat ini tidak boleh dikafirkan mereka setelah kemasukan mereka dalam Islam (sebagai agamanya). Tidak boleh kita hukum dengan perkara-perkara yang dilahirkan oleh mereka yang menjadikan kafir sehinggalah jelas baginya dalil-dalil yang mana boleh menjadikan kafir pula orang yang menolak hujah atau dalil itu. Dalil-dalil yang dijadikan hujah itu tidak pula mengandungi kekeliruan yang boleh diuzurkan (dipertikaikan lagi/ dimaafkan)
d) Tidak boleh mengkafirkan seseorang kecuali setelah ia melakukan sesuatu yang telah diijmaklan oleh ulama’ pengharamannya. Sedangkan ia mengetahui dan mengi’tiqadkan perkara itu haram diketika ia melakukannya maka tidak boleh dikafirkan.
e) Seseorang Islam apabila lahir daripada perkara-perkara yang menjadikan ia kafir yang ia tidak dapat mengetahui (makna) rahsia-rahsia sebenar atau ia mengetahui tetapi ada tanda-tanda yang menunjukkan bahawa perlakuan itu bukan dari kehendaknya atau ada tanda-tanda yang ia meragui perkara tersebut maka tidak boleh dikafirkan mereka.
Sesiapa yang mengetahui kaedah-kaedah ini, nescaya mereka akan mengelakkan (menahan) lidahnya dari mengkafirkan orang Islam. Sebaliknya, ia akan berbaik sangka terhadap mereka. Sesiapa yang mengetahi dan memahami apa yang telah penulis sebutkan dan faham juga isyarat yang penulis tunjukkan di samping ALLAH s.w.t juga mahu memeliharanya dari jalan bid’ah maka tahanlah lidahnya (seperti pendedahan dalam akhbar-akhbar) daripada menuduh dan bertindak terhadap orang yang telah mengucapkan kalimah syahadah.
Dia tidak akan mengkafirkan orang yang dikatakan Ahlul Qibalah (Muslim). Barangsiapa yang ALLAH s.w.t kehendaki kesesatan, untuknya maka ALLAH s.w.t. akan membiarkan mereka dengan keadaan itu dan mereka pun mengkaji dan membaca kitab-kitab yang dikarang oleh manusia yang menurut hawa nafsunya.
Dalam kitab At Tahzir Minal Ightiraari Bimaja Afil Kitaabil Hiwaar[4], pada muka surat 25 iaitu tentang hukum mengkafirkan seseorang yang tidak kafir. Hadith-hadith sahih riwayat Imam Malik, Imam Bukhari dan Imam Muslim.
Dari Ibn Umar r.a. dia berkata; RasuluLLAH s.a.w. bersabda, “Apabila berkata lelaki kepada saudaranya ‘wahai Kafir’, maka sesungguhnya telah mengenai salah seorang daripada mereka dengannya, jika benar apa yang dikatakan. Jika tidak, kembalilah kekafiran itu kepadanya.”[5]
Daripada Abu Zarrin, bahawa dia telah mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, “Barangsiapa menuduh akan seorang lelaki dengan kekufuran dan dia telah berkata ‘musuh bagi ALLAH’ melainkan kembali padanya.”[6]
Jelaslah bagi kita bahawa menuduh seseorang Islam itu kafir, syirik dan sebagainya adalalah satu fitnah besar. Dan kesannya kepada yang kena fitnah adalah juga besar.
Sebabnya, kalau masyarakat Islam termakan fitnah itu, bererti orang yang kena fitnah itu seumur hidupnya tidak diterima lagi disisi masyarakat Islam. Sebab itu ALLAH berfirman dalam Al-Quraan;
“Fitnah itu lebih besar dari membunuh..” (Surah Al Baqarah:191)
Sebab, kalau orang itu dibunuh, kisahnya selesai disitu sahaja. Tetapi si kena fitnah, dia masih hidup dan terpaksa menanggung beban fitnah itu seumur hidup.
Peranan Ulama’
Masih ramai umat Islam yang menganggap hanya ulama yang rasmi (yakni ulama Kerajaan) sahaja yang berhak memberi pandangan dan fatwa, yang boleh dan layak untuk dipercayai dan didengar cakap, sikap dan keputusan mereka yang berkait dengan Islam. Orang selain mereka, seolah-olah tidak diiktiraf dan tidak sah untuk memberi pandangan atau fatwa dan tidak boleh bercakap tentang Islam. Kalau orang itu hendak bercakap juga, dia mesti ada tauliah dan pengesahan dari ulama rasmi tadi.Hasil dari anggapan yang sedemikian itu, maka masyarakat mengambil sikap untuk mempercayai pandangan dan fatwa dari ulama rasmi sahaja, manakala ulama-ulama yang tidak rasmi, tidak perlu didengar dan dipercayai pandangan dan fatwa mereka. Seolah-olahnya dalam apa hal sekalipun, ulama rasmi saja yang benar dan tidak bersalah. Ulama yang tidak rasmi, tidak berjawatan di Pusat Islam atau di Jabatan Agama Negeri-Negeri, lebih-lebih lagi yang tidak ada degree, semua pandangan mereka di-anggap salah, konon kerana tidak berkelayakan.
Telah kita sedia maklum, kebelakangan ini timbul-lah suatu penyakit umat dari zaman ummat terdahulu yang hingga kini; penyakit itu belum dapat dirawati, iaitu penyakit “fitnah” manusia.
Ia pernah berlaku kepada umat Islam pada generasi pertama, bila fitnah besar melanda sewaktu pembunuhan Uthman dan juga fitnah antara Ali dan Mu’awiyah. Penyakit fitnah inilah yang ditimpa umat Islam sehingga runtuhlah “system” ke-Khalifah-an dalam permulaan Perang Dunia Pertama (WW I).[1]
Apabila orang Islam itu sendiri, mengkafir dan menuduh orang Islam lainnya sebagai “sesat”, “menyeleweng”, “kufur”, “terkeluar Aqidah”, “syirik”, “akidah rosak” dan pelbagai perkataan kesat yang digunakan untuk meng”kafir”kan seseorang Muslim secara langsung atau tidak. Maka ini adalah salah satu punca perpecahan Ummah yang sedang berlaku dirantau kita ini.
Tajuk ini hanya bermaksud untuk memberitahu pembaca kaedah-kaedah yang dibenarkan oleh Islam untuk mengkafir orang Islam. Di luar kaedah ini, haramlah hukumnya bagi seseorang Islam itu mengkafirkan saudara se-Islamnya.
Pengertian ‘Syirik’ secara ringkas
Syirik dari perkataan ‘Syirk’ dalam bahasa Arab, ia bererti penyekutuan atau perkongsian, dan dalam pengertian agama Islam ertinya menyekutukan ALLAH s.w.t. dengan sesuatu, atau mempercayai bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sekutu atau kongsi, sama ada berbentuk Tuhan yang lain, atau sebagainya, dari segi Zat atau Sifat atau perbuatan.
Dari segi i’tiqad, barangsiapa percaya bahawa ALLAH mempunyai sekutu atau kongsi seperti dinyatakan tadi, maka jadilah orang itu musyrik, kerana dia telah menyekutukan ALLAH dengan sesuatu yang lain. [2]
Dalam Bughyatul Mustarsyidin[3], pada mka surat 297, baris ke 27; ada menyebut begini:
Di antara kaedah-kaedah yang telah dimuafakatkan oleh ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah ialah:
Mereka yang mengucapkan dua kalimah syahadah telah dihukum, sah ke-Islamnya. Diwaktu itu terpeliharalah darahnya dan hartanya. Tidak boleh pula didedahkan keadaan sebenarnya (keaibannya). Juga tidak boleh ditanyakan maksud sebenar dari apa yang telah dilafazkan.
Diantara kaedah-kaedah itu:
a) Bahawa iman yang boleh menghindarkan seseorang dari kekal dalam neraka ialah iman yang membenarkan ke-Esaan ALLAH s.w.t. dan membenarkan ke-Rasulan Nabi Muhammad s.a.w. barangsiapa yang mati dalam keadaan mengi’tiqadkan yang demikian sedangkan ia tidak mengetahui selain daripada itu secara terperinci dalam kaedah dan urusan agama, maka selamatlah ia dari kekal didalam neraka. Sekiranya ia sedar ada sesuatu perkara yang telah diijmakkan oleh para ulama’ dan telah disampaikan kepadanya secara mutawatir (ramai yang mencarita kepadanya) maka semestilah ia mengi’tiqadkab perkara itu jika ia mampu untuk memahaminya. (Sekiranya tidak mampu kerana kebodohannya maka ia terlepas dari tanggungjawab ini)
b) Sesiapa yang telah menetapkan keimanannya maka tidak boleh dikafirkan dia kecuali setelah ia berkata atau beri’tiqad dan melakukan sesuatu yang terdapat padanya unsur-unsur mendustakan Nabi s.a.w. yang mana perkara itu telah diijmakkan oleh para ulama’ secara mudah sedangkan ia mampu pula untuk memahaminya perkara itu.
Bukan sahaja mendustakan Nabi s.a.w. tetapi sekiranya ia menafikan penyerahan dirinya kepada ALLAH s.w.t. dan Rasul seperti ia meringankan penyerahan tadi dan meringankan isi kandungan Al-Quraan, (maka barulah di-kafirkan seseorang itu).
c) Orang yang jahil dan orang yang melakukan sesalahan dari kalangan umat ini tidak boleh dikafirkan mereka setelah kemasukan mereka dalam Islam (sebagai agamanya). Tidak boleh kita hukum dengan perkara-perkara yang dilahirkan oleh mereka yang menjadikan kafir sehinggalah jelas baginya dalil-dalil yang mana boleh menjadikan kafir pula orang yang menolak hujah atau dalil itu. Dalil-dalil yang dijadikan hujah itu tidak pula mengandungi kekeliruan yang boleh diuzurkan (dipertikaikan lagi/ dimaafkan)
d) Tidak boleh mengkafirkan seseorang kecuali setelah ia melakukan sesuatu yang telah diijmaklan oleh ulama’ pengharamannya. Sedangkan ia mengetahui dan mengi’tiqadkan perkara itu haram diketika ia melakukannya maka tidak boleh dikafirkan.
e) Seseorang Islam apabila lahir daripada perkara-perkara yang menjadikan ia kafir yang ia tidak dapat mengetahui (makna) rahsia-rahsia sebenar atau ia mengetahui tetapi ada tanda-tanda yang menunjukkan bahawa perlakuan itu bukan dari kehendaknya atau ada tanda-tanda yang ia meragui perkara tersebut maka tidak boleh dikafirkan mereka.
Sesiapa yang mengetahui kaedah-kaedah ini, nescaya mereka akan mengelakkan (menahan) lidahnya dari mengkafirkan orang Islam. Sebaliknya, ia akan berbaik sangka terhadap mereka. Sesiapa yang mengetahi dan memahami apa yang telah penulis sebutkan dan faham juga isyarat yang penulis tunjukkan di samping ALLAH s.w.t juga mahu memeliharanya dari jalan bid’ah maka tahanlah lidahnya (seperti pendedahan dalam akhbar-akhbar) daripada menuduh dan bertindak terhadap orang yang telah mengucapkan kalimah syahadah.
Dia tidak akan mengkafirkan orang yang dikatakan Ahlul Qibalah (Muslim). Barangsiapa yang ALLAH s.w.t kehendaki kesesatan, untuknya maka ALLAH s.w.t. akan membiarkan mereka dengan keadaan itu dan mereka pun mengkaji dan membaca kitab-kitab yang dikarang oleh manusia yang menurut hawa nafsunya.
Dalam kitab At Tahzir Minal Ightiraari Bimaja Afil Kitaabil Hiwaar[4], pada muka surat 25 iaitu tentang hukum mengkafirkan seseorang yang tidak kafir. Hadith-hadith sahih riwayat Imam Malik, Imam Bukhari dan Imam Muslim.
Dari Ibn Umar r.a. dia berkata; RasuluLLAH s.a.w. bersabda, “Apabila berkata lelaki kepada saudaranya ‘wahai Kafir’, maka sesungguhnya telah mengenai salah seorang daripada mereka dengannya, jika benar apa yang dikatakan. Jika tidak, kembalilah kekafiran itu kepadanya.”[5]
Daripada Abu Zarrin, bahawa dia telah mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, “Barangsiapa menuduh akan seorang lelaki dengan kekufuran dan dia telah berkata ‘musuh bagi ALLAH’ melainkan kembali padanya.”[6]
Jelaslah bagi kita bahawa menuduh seseorang Islam itu kafir, syirik dan sebagainya adalalah satu fitnah besar. Dan kesannya kepada yang kena fitnah adalah juga besar.
Sebabnya, kalau masyarakat Islam termakan fitnah itu, bererti orang yang kena fitnah itu seumur hidupnya tidak diterima lagi disisi masyarakat Islam. Sebab itu ALLAH berfirman dalam Al-Quraan;
“Fitnah itu lebih besar dari membunuh..” (Surah Al Baqarah:191)
Sebab, kalau orang itu dibunuh, kisahnya selesai disitu sahaja. Tetapi si kena fitnah, dia masih hidup dan terpaksa menanggung beban fitnah itu seumur hidup.
Peranan Ulama’
Masih ramai umat Islam yang menganggap hanya ulama yang rasmi (yakni ulama Kerajaan) sahaja yang berhak memberi pandangan dan fatwa, yang boleh dan layak untuk dipercayai dan didengar cakap, sikap dan keputusan mereka yang berkait dengan Islam. Orang selain mereka, seolah-olah tidak diiktiraf dan tidak sah untuk memberi pandangan atau fatwa dan tidak boleh bercakap tentang Islam. Kalau orang itu hendak bercakap juga, dia mesti ada tauliah dan pengesahan dari ulama rasmi tadi.Hasil dari anggapan yang sedemikian itu, maka masyarakat mengambil sikap untuk mempercayai pandangan dan fatwa dari ulama rasmi sahaja, manakala ulama-ulama yang tidak rasmi, tidak perlu didengar dan dipercayai pandangan dan fatwa mereka. Seolah-olahnya dalam apa hal sekalipun, ulama rasmi saja yang benar dan tidak bersalah. Ulama yang tidak rasmi, tidak berjawatan di Pusat Islam atau di Jabatan Agama Negeri-Negeri, lebih-lebih lagi yang tidak ada degree, semua pandangan mereka di-anggap salah, konon kerana tidak berkelayakan.
Anggapan ini disokong oleh ulama-ulama rasmi itu sendiri yang menghadkan kuasa untuk bercakap tentang Islam dan memberi fatwa hanya untuk golongan mereka sahaja.[7]Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Yusof Noor pemah berkata: "Kita tidak mahu campurtangan pihak-pihak lain dalam Islam berterusan. Kalau ada pihak lain yang cuba membawa sesuatu yang berbeza dengan apa yang mereka bawa selama ini, maka golongan itu dicurigai bahkan mungkin dihukum atau disesatkan.”
Masyarakat pun, oleh kerana tidak faham duduk perkara yang sebenar-nya, ikut samalah menghukum dan menyesatkan pihak tadi. Walaupun butir-butir tentang hukuman dan tuduhan itu tidak pernah dilaporkan secara terbuka.[8] Sepatutnya kesilapan itu sudah lama disedari dan diperbetulkan. Islam ialah satu kebenaran mutlak yang datang dari ALLAH s.w.t, termaktub ajarannya dalam Al Quran dan Hadith. Siapa yang dapat mencari, memahami, mengikuti, mengamal dan memperjuangkannya maka individu itu termasuklah dalam senarai orang yang benar, yang ada hak untuk bercakap, memberi pandangan dan fatwa mengenai Islam itu.Walaupun orang itu tidak berjawatan rasmi dalam jabatan-jabatan kerajaan, namun cakapnya boleh diterima dan patut di-ambil kira. Malah kiranya terjadi perselisihan pendapat antara ulama rasmi dengan ulama tidak rasmi tadi, maka bukan semestinya kesalahan itu di pihak yang tidak rasmi tadi.
Untuk membuktikan kenyataan ini, mari saya bawa saudara melihat dari dekat apa yang sedang berlaku sekarang ini. Menurut ajaran Islam, yang jelas tertulis dalam Al Quran, riba itu haram, bergaul bebas lelaki dan perempuan ajnabi, apalagi bersalaman antara mereka, juga haram. Mendedah aurat haram, mengumpat, memfitnah, menuduh, menipu, menggelapkan wang, berzina, berjudi, membazir, arak dan lain-lain semuanya haram. Perintah haram adalah suatu hukum yang kalau dilanggar bererti melakukan dosa.[9]Bagi orang yang faham hukum tentang perkara ini, nescaya mereka tidak melakukannya. Dan akan mengeluarkan pendapat mengharamkan perkara itu. Siapa juga yang berbuat demikian, walaupun tidak ada jawatan rasmi, maka mereka adalah benar dan pendapat itu sah menurut Islam. Dan sekiranya ulama rasmi se-kalipun, tapi meringan-ringankan perkara haram tadi dan men-diamkannya, maka sikap demikian adalah salah menurut Islam dan tidak sepatutnya mereka berbuat begitu.Dalam soal ini, kelihatan ulama-ulama rasmi tidak hiraukan sangat.
Walhal kalau dihalusi hal ini pun sudah cukup untuk jadi dalil bahawa bukan semestinya ulama rasmi saja yang betul. Bahkan hari ini, dalam banyak hal, sikap kebanyakan ulama rasmi sangat bertentangan dengan ajaran Islam. Sedangkan rakyat biasa begitu bersungguh-sungguh terhadap agama mereka.Bukannya kerana kurang ilmu. Ulama kita terutama ulama rasmi kebanyakannya lulusan tinggi di universiti dalam atau luar negeri. Tetapi ialah kerana tidak mampu melawan nafsu. Iman tidak cukup kuat untuk menolak keinginan nafsu kepada keindahan-keindahan duniawi tadi. Ingin juga hendak berbuat baik, tetapi keinginan pada dosa lebih kuat lagi. Maka terjadilah ada golongan yang membuat bid'ah. Dan termasuklah dia dalam golongan penindas dan penzalim. Oleh itu, ilmu sahaja tidak cukup untuk menjadikan seseorang itu Mukmin sejati. Iman dan taqwa mesti dicari juga melalui amalan-amalan dan mujahadatunnafsi (melawan hawa nafsu) yang sungguh-sungguh untuk mendorong ilmu-ilmu tadi dapat diamalkan sebaik-baiknya.[10]
[1] The Counterfeit Salafis. Oleh Dr Tariq Abdelhaleem
[2] Siapa Syirik? Oleh Mustaffa Suhaimi
[3] Bughyatul Mustarsyidin. Oleh As Saiyid Abdul Rahman bin Muhammad bin Hussin Bin Umar
[4] At Tahzir Minal Ightiraari Bimaja Afil Kitaabil Hiwaar. Oleh Asy Shaykh Abdul Hayi Al Umrawi
[5] Hadith Riwayat Imam Malik, Imam Bukhari dan Imam Muslim.
[6] Hadith Riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim
[7] Berhati-hati Membuat Tuduhan. Oleh Ustaz Haji Ashaari Muhammad
[8] Ibid
[9] Ibid
[10] Ibid
