Sebuah perkara yang mesti ada dalam pertimbangan seorang yang bergelar ilmuan ialah penghasilan karya. Seorang ilmuan tidak akan menjadi berguna kepada masyarakat sekiranya ilmunya tidak dapat dimanfaatkan untuk tatapan umum. Tamadun manusia tidak akan bertambah maju dengan hanya tersimpannya ilmu dalam kotak pemikiran seseorang cendekiawan. Jika seorang guru sekadar mengharapkan kuliah kepada pelajarnya, penyebaran idenya tetap terbatas, dan mungkin berakhir setakat jawapan peperiksaan. Maka penulisan menjadi medium paling berkesan bagi seseorang ilmuan menyampaikan buah fikirannya untuk dibaca, dinilai, dibahas, dianalisa dan dibuahkan hasil sama ada dalam bentuk produk yang tangible (boleh dilihat dan disentuh seperti ciptaan teknologi) mahupun yang lebih abstrak yang mungkin lebih banyak kesannya dalam mengubah kehidupan manusia (contohnya pemikiran sains sosial yang akhirnya dijadikan dasar sesuatu keputusan negara).
Hasil karya umum yang baik, pada hemat saya, perlu memenuhi sebahagian besar daripada tujuan berkarya, yakni untuk menyampaikan maklumat atau ilmu, untuk mempengaruhi atau memujuk pembaca, untuk mendidik, dan untuk menghibur manusia. Maksud karya umum di sini ialah tulisan yang disasarkan kepada pembaca dari kalangan orang awam, seperti novel, cerpen, sajak, dan rencana akhbar. Karya khusus pula, seperti makalah akademik dan kertas kerja penyelidikan, perlu dimotivasikan oleh cita-cita yang membara untuk berkongsi ilmu pengetahuan dengan ilmuan sebidang dengannya. Sesebuah penemuan atau ide baru pula hendak disebarkan kepada masyarakat untuk manfaat tamadun manusia keseluruhannya. Ini munasabah kerana medium penerbitan karya khusus, contohnya jurnal akademik, bersifat sejagat. Sekali imbas, jumlah pembacanya memanglah terhad kepada mereka yang arif dalam sesuatu bidang. Namun mereka ini kerap pula merupakan sebahagian tunggak atau orang penting dalam masyarakat, yang suaranya memberi kesan langsung dan besar kepada pembuatan dasar negara. Karya khusus tidak langsung atau lambat menjadikan seseorang popular, malah kerap pula seseorang ilmuan dikenali hanya selepas kematiannya, tetapi impaknya kepada tamadun manusia melangkaui karya popular yang kerap bersifat semasa. Apabila hasil karya khusus diterjemahkan untuk kegunaan awam, sama ada melalui pembacaan langsung atau kefahaman dan produk yang disampaikan kepada umum, berkembanglah tamadun manusia. Di belakang transformasi-transformasi sosial utama di dunia, sentiasa ada pemikiran seseorang ilmuan sebagai pengisi intelektualnya. Contohnya, revolusi Perancis 1789 dipengaruhi karya Rousseau, revolusi Amerika 1776-84 ditunjangi ide kontrak sosial Locke, revolusi Russia 1917 didasari falsafah Marx yang diterjemahkan oleh Lenin, malah revolusi Iran 1979 ditunjangi pemikiran Ali Shariati. Lima kertas kerja ilmiah oleh Einstein yang diterbitkan pada tahun 1905 telah secara drastik mengubah wajah dunia dalam masa 100 tahun. Di Malaysia, institusi yang berpengaruh seperti Lembaga Tabung Haji dan Institusi Integriti Malaysia umpamanya timbul dari kertas kerja penyelidikan.
Bagi para penulis Islam, berkarya ialah sebuah perjuangan. Mengenal, mempromosi dan mencintai Tuhan bertindak sebagai matlamat perjuangan ini. Memperjuangkan Tuhan sebegini bukan bererti kita memisahkannya daripada kehidupan manusia, malah kehidupan manusia yang dipaparkan dalam penulisan membawa manusia lebih menghayati rasa berTuhan dan rasa kehambaan. Manusia lebih faham akan tugasnya didatangkan ke dunia selaku hamba dan khalifah Tuhan untuk memakmurkan bumi. Dengan kata lain, berkarya perlu pemangkin. Pemangkin utama bagi penulis bercita-cita Islam ialah Tuhan. Kehebatan sesebuah tamadun itu terserlah melalui bentuk karya yang terhasil pada zamannya. Tidak sepatutnya wujud konsep berkarya dengan maksud semata-mata untuk berkarya, atau dalam ungkapan bahasa Inggeris, berbuat sesuatu for its own sake. Karya ialah senjata ampuh untuk membawa manusia kepada Tuhan, sama ada jalan ceritanya bersifat menceritakan masyarakat yang lepas (past), masyarakat kontemporari (present), masyarakat akan datang (future) ataupun masyarakat bayangan (fiction). Walau apapun bentuk atau zaman masyarakat yang dipilih oleh penulis sebagai situasi karyanya, contoh-contoh peribadi agung seperti berjiwa besar, sabar, berani, berdisiplin dan rajin perlu mendasari tema karyanya. Sifat-sifat sebeginilah yang hendak diterapkan kepada pembaca ke arah membentuk sebuah tamadun agung yang sepatutnya menjadi aspirasi masyarakat Malaysia.
Keutamaan ilmu yang disampaikan perlu menuruti hierarki kepentingannya, bermula dari ilmu-ilmu fardu ain hinggalah kepada ilmu-ilmu fardu kifayah. Kegagalan tamadun sains dan teknologi moden mengadunkan ilmu fardu ain dengan fardu kifayah telah menghasilkan masyarakat yang tampak maju materialnya, tetapi di sebalik kemajuan tersebut, manusia semakin kusut fikirannya dan gersang rohaniahnya. Lahirlah gejala sosial dan penyakit jiwa. Manusia hilang Tuhan kerana karya sezaman yang dihasilkan tidak mendorong manusia ke arah mengingati dan menghargai Tuhan. Sebuah tamadun benar-benar menjadi hadhari apabila karya dalam apa bidang sekalipun: perubatan, kajihayat, kimia, fizik, kejuruteraan, teknologi maklumat, komunikasi, sosiologi, politik, ekonomi, kesusasteraan, geografi, sejarah, bahasa, dan sebagainya, menjurus kepada manusia membesarkan Tuhan dan mendidik sesama manusia. Menjadi satu kesedihan melihat proses pengkaryaan sekarang dicemari motif selain ilmu, seperti untuk keuntungan peribadi (wang, pangkat, pujian, dan sebagainya). Apakah ilmuan sekarang akan berkarya jika imbuhan material tidak dikaitkan secara langsung dengan peningkatan karier akademiknya?
Sama ada karya umum mahupun khusus, perkara teknikal berhubung penulisan harus dijaga. Pembaca akan terpengaruh atau terdorong ke arah menerima buah pemikiran yang dipamerkan dengan gaya bahasa yang menarik, menimbulkan keakraban antara penulis dan pembaca, dan mudah difahami. Penulisan bukan untuk sengaja memaparkan eksklusifnya ilmu seseorang dengan penggunaan sewenang-wenangnya istilah dan kaedah yang mengelirukan. Dalam mendidik manusia, seseorang penulis boleh menggunakan enam kaedah yang elok diimbangi penggunaan mereka, iaitu, menjadi contoh teladan (role model) kepada masyarakat dalam kehidupannya, membawa khabar gembira (tabsyir) atau penemuan positif, membawa khabar menakutkan (tanzir) atau penemuan negatif, menceritakan perihal orang soleh dan natijah baik sebagai ikutan, menceritakan perihal orang jahat (toleh) dan natijah buruk sebagai pengajaran, dan berfikir tentang kebesaran Tuhan yang mencipta ilmu yang pelbagai. Manusia terhibur dengan memperoleh roh dan jiwa yang tenang dan akal yang mantap hasil pembacaannya. Ini amat berbeza sekali dengan tulisan yang sekadar merangsang fizikal dan nafsu, seperti novel lucah dan majalah hiburan yang memaparkan budaya hedonistik.
Wednesday, February 21, 2007
La Taghdab!
[Jangan Marah!]
Ashhaduan laa illaha illallah, wa ashhaduana Muhammadur Rasulullah
Dari Abu Hurairah R.A, bahawasanya seorang lelaki telah berjumpa Nabi S.A.W: Berilah wasiat kepada ku. Sahut Nabi S.A.W: Jangan kamu marah! Kemudian ia mengulangi beberapa kali. Sabdanya: Janganlah engkau marah. (Hadith Riwayat Bukhari)
Bila saya menonton Berita Perdana di TV1 baru-baru ini, terlihat-lah saya mengenai isu Rufaqa di kaca TV. Bekas-bekas Arqam kebelakangan ini telah bersekong-kong untuk adakan perjumpaan dengan pihak media untuk “mendedahkan” mengenai isu-isu lama dan isu-isu berkaitan dengan Rufaqa dan Al-Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad bin Idrus bin Ali bin Malik bin Abdul Kadir At Tamimi.
Muncul lah seorang bekas Arqam yang penuh marah, emosi dan egoistic memberi luahannya dihadapat camera selama lebih kurang 9 saat. Bila dilihat, teramatlah buruk sungguh peribadi beliau yang begitu marah dan sindiran dan tomahan terhadap Ustaz Ashaari dan syarikatnya. Setelah dinilai kata-katanya dengan Ilmu dan Hikmah, ternyata, ia adalah kata-kata emosi yang elok kita hindari. Buat malu sendiri sahaja di “National Television”. Nanti ALLAH malukan dia(penuduh) di depan “Televison” ALLAH di Akhirat kelak. Ia akan ditonton oleh seluruh manusia yang diciptakan ALLAH dari Nabi Adam A.S, sehinggahlah, insan terakhir sebelum Qiamah. Kita doa pada ALLAH akan Hidayah dan Taufik dari-Nya.
Daripada Abu Zarrin, bahawa dia telah mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, “Barangsiapa menuduh akan seorang lelaki dengan kekufuran dan dia telah berkata “musuh bagi ALLAH” melainkan kembali padanya.
Dia (penuduh) pernah menulis sebuah buku yang berjudul “Tersungkur di Pintu Syurga”. Pada penilaian saya mengenai pemilihan judul buku itu adalah pelik. Seorang teman saya pernah berkata, “...dah bagus tu dapat jejak sampai ke pintu Syurga dan tersungkur dihadapan-nya. Dibandingkan dengan segolongan manusia yang tidak akan bau haruman Syurga...”
Nak bau Jannah itu dah lah payah, ada riwayat mengatakan; bau haruman Jannah dapat di hidu dari ribuan tahun perjalanan di dunia, ini kes dah sampai pintu Syurga. Dah cukup ajaib.
Ashhaduan laa illaha illallah, wa ashhaduana Muhammadur Rasulullah
Dari Abu Hurairah R.A, bahawasanya seorang lelaki telah berjumpa Nabi S.A.W: Berilah wasiat kepada ku. Sahut Nabi S.A.W: Jangan kamu marah! Kemudian ia mengulangi beberapa kali. Sabdanya: Janganlah engkau marah. (Hadith Riwayat Bukhari)
Bila saya menonton Berita Perdana di TV1 baru-baru ini, terlihat-lah saya mengenai isu Rufaqa di kaca TV. Bekas-bekas Arqam kebelakangan ini telah bersekong-kong untuk adakan perjumpaan dengan pihak media untuk “mendedahkan” mengenai isu-isu lama dan isu-isu berkaitan dengan Rufaqa dan Al-Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad bin Idrus bin Ali bin Malik bin Abdul Kadir At Tamimi.
Muncul lah seorang bekas Arqam yang penuh marah, emosi dan egoistic memberi luahannya dihadapat camera selama lebih kurang 9 saat. Bila dilihat, teramatlah buruk sungguh peribadi beliau yang begitu marah dan sindiran dan tomahan terhadap Ustaz Ashaari dan syarikatnya. Setelah dinilai kata-katanya dengan Ilmu dan Hikmah, ternyata, ia adalah kata-kata emosi yang elok kita hindari. Buat malu sendiri sahaja di “National Television”. Nanti ALLAH malukan dia(penuduh) di depan “Televison” ALLAH di Akhirat kelak. Ia akan ditonton oleh seluruh manusia yang diciptakan ALLAH dari Nabi Adam A.S, sehinggahlah, insan terakhir sebelum Qiamah. Kita doa pada ALLAH akan Hidayah dan Taufik dari-Nya.
Daripada Abu Zarrin, bahawa dia telah mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, “Barangsiapa menuduh akan seorang lelaki dengan kekufuran dan dia telah berkata “musuh bagi ALLAH” melainkan kembali padanya.
Dia (penuduh) pernah menulis sebuah buku yang berjudul “Tersungkur di Pintu Syurga”. Pada penilaian saya mengenai pemilihan judul buku itu adalah pelik. Seorang teman saya pernah berkata, “...dah bagus tu dapat jejak sampai ke pintu Syurga dan tersungkur dihadapan-nya. Dibandingkan dengan segolongan manusia yang tidak akan bau haruman Syurga...”
Nak bau Jannah itu dah lah payah, ada riwayat mengatakan; bau haruman Jannah dapat di hidu dari ribuan tahun perjalanan di dunia, ini kes dah sampai pintu Syurga. Dah cukup ajaib.
WaliyuLLAH & Keramatannya
Siapa itu WaliyuLLAH?
Secara ringkas, para WaliyuLLAH adalah hamba-hamba yang dicintai ALLAH, selain para Nabi dan Rasul. Mereka benar-benar ‘mansusia sejarah’ dan ‘manusia ajaib’ bukan ‘manusia dongengan’ sebagaimana yang dikatakan oleh sesetengah pihak orang yang tidak mempercayai adanya kekeramatan yang dilimpahkan oleh ALLAH s.w.t kepada para Auliya’uLLAH (wali-wali ALLAH). ALLAH s.w.t telah menjelaskan kepada kita tentang para Wali itu.[1]
ALLAH berfirman dalam Al-Quraan
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya paraWali ALLAH itu tidak khawatir terhadap mereka dan tidak pula mereka itu bersedih hati. Mereka itu adalah orang-orang yang beriman dan sentiasa bertaqwa.”
(Surah Yunus, Ayat 62-63)
Cinta dan mengagungkan WaliyuLLAH
Ada berberapa pihak yang menyifatkan kecintaan ‘mengagungkan’ pada WaliyuLLAH itu adalah sesat dan syirik.Menghukuman atau mensyirik dan menuduh orang Islam sesat sewenang-wenangnya, tampa bukti kukuh dan dalil yang betul adalah suatu perkara yang amat ‘serious’ dalam pandangan Islam. Para WaliyuLLAH adalah manusia yang soleh dan tinggi darjat taqwanya kepada ALLAH s.w.t dan sangat taqqarub (dekat) dengan ALLAH. Kalau perasaan cinta dan pengagungan secara jelas atas dorongan perasaan cinta, penghargaan dan penghormatan; maka alangkah peliknya kalau orang itu menuduh ia adalah perbuatan syirik.
Contohnya si Fulan sedang dilamun asmara cinta dengan pasangannya, pendek kata; makan tak kenyang, tidur tak lena, mandi tak basah. Boleh kita hukum orang itu syirik? Kerana cintanya kepada pasangannya yang belum tentu tarafnya atau sedarjat dengan para WaliyuLLAH. Perbezaannya ialah, menyintai sesesuatu demi untuk memperolehi keredhaan ALLAH. Mengenai soal ini, Syeikhul-Islam Ibnu Taimiyah menegaskan:
“Terdapat perbezaan yang nyata antara cinta kepada ALLAH dan kecintaan kepada sesuatu selain ALLAH. Ahlul Tauhid dan orang-orang yang jujur kepada ALLAH mencintai sesuatu yang bukan ALLAH demi untuk memperolehi keredhaan ALLAH. Sedangkan orang-orang musyrik, mencintai sesuatu yang bukan ALLAH. Misalnya, kecintaan kaum musyrikin kepada tuhan-tuhan mereka, kecintaan kaum Nasrani kepada Isa Al-Masih dan kecintaan orang-orang yang mengikuti hawa nafsu kepada pemimpin mereka.”
Mu’jizat Nabi dan Karomah Para WaliyuLLAH
WaliyuLLAH adalah manusia yang teguh pada kebenaran ALLAH dan menjauhkan diri dari segala bentuk maksiat (kedurhakaan) dari yang sebesar-besarnya sehingga yang sekecil-kecilnya. Ulama’-ulama’ Salaf dan Khalaf dikalangan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, sependapat bulat; bahawa apa-apa boleh terjadi kepada seorang Nabi yang dikurniakan mu’jizat. Para WaliyuLLAH dibekalkan dengan karomah atau dibahasa kita sebagai keramat.
Hakikat sebab terjadinya perkara-perkara yang ajaib berlaku pada Nabi, Rasul dan WaliyuLLAH adalah bersumber dari ALLAH Azza wajal. Itu semua sebagai bukti ke Nabi-an dan ke-Rasul-an untuk umat mereka. Jika ALLAH kehendak untuk memperlihatkan kepada seorang Wali sebagai tanda kekeramatan atau hikmah, itu pun tidak ada sesuatu yang dapat mencegah-Nya.
Tidak wajib mempercayai melebihi apa yang dijelas
Kaum Muslimin tidak diwajibkan oleh syara’ mempercayai adanya kekeramatan yang ada pada seorang WaliyuLLAH atau orang soleh, melebihi apa yang telah dijelaskan tadi. Cukuplah bagi kita percaya bahawa kekeramatan itu bersifat ja’iz (mungkin), tapi tidak mustahil (ia berlaku), baik dari sudut akal mahupun dari sudut syariat. Kalau ALLAH berkehendak pada sesuatu, tiada sesiapa pun dapat menghalang-Nya dan ia tidak menjadi masalah pada ALLAH- untuk membuat sesuatu yang menyalahi hukum kebiasaan. Kita perlu memberi penghormatan dan penghargaan yang selayak baginya (WaliyuLLAH).
Kalau kita lihat dikaca telivisen kita, pelbagai-bagai cerita kita boleh ‘terima’ yang menyalahi hukum akal kita, daripada manusia yang berseluar ketat, yang boleh terbang sehingga mereka yang boleh cakap dengan roh-roh yang dah meninggal untuk menyelesaikan masalah mereka. Mungkin kita pernah mengalami peristiwa ‘pelik bin ganjil bin ajaib’ dan pernah dengan menokok tambahkan cerita asal untuk dijadikan ‘special’ kepada pendengar.
Tapi cerita-cerita mengenai WaliyuLLAH, mudah sahaja kita tolak, walaupun belum sempat cerita itu habis. Kenapa? Mungkin ‘mindset’ kita telah dijajah oleh Hollywood and Bollywood. Sehingga apa yang sudah ada dalam sejarah Islam, mudah saja kita tolak. Kerana apa? Kerana tidak masuk akal, tampa kita pelajari atau mengkaji, sekurang-kurangnya tanya kepada mereka yang arif dalam bidang tersebut. Cepat hati dan lidah kita menyebut; “..la, sesat nie...”
Kesimpulan
Dari itu, hentikanlah prasangka buruk dan pertikaman lidah yang menikam orang-orang soleh atau para Auliya’uLLAH yang masih hidup mahupun yang telah meniggal. Mereka mengabdikan hidup matinya hanya kerana ALLAH dan cuba menghidupkan cara hidup berteraskan kehendak Tuhan. Syariat Islam telah meletakkan cara untuk mengukur and menilai mana yang benar dan mana salah, mana berita yang boleh dipercayai dan mana yang tidak.
Kalau kita betul-betul faham dengan jelas mengenai kedudukan dan martabat para WaliyuLLAH, dan kita yakin mereka memperolehi kekeramatan (karomah) atau bahasa pasarnya “power” dan hikmah, hakikatnya ia dari ALLAH, maka tidak ada salahnya kita mengharapkan keberkatan dari ALLAH s.w.t melalui curahan kasih-sayang dan kecintaan ALLAH kepada mereka.
[1] Al Bayan Asy-Syafi fi Mafahimil Khilafiyah. Oleh H.M.H Al Hamid Al Husaini
Secara ringkas, para WaliyuLLAH adalah hamba-hamba yang dicintai ALLAH, selain para Nabi dan Rasul. Mereka benar-benar ‘mansusia sejarah’ dan ‘manusia ajaib’ bukan ‘manusia dongengan’ sebagaimana yang dikatakan oleh sesetengah pihak orang yang tidak mempercayai adanya kekeramatan yang dilimpahkan oleh ALLAH s.w.t kepada para Auliya’uLLAH (wali-wali ALLAH). ALLAH s.w.t telah menjelaskan kepada kita tentang para Wali itu.[1]
ALLAH berfirman dalam Al-Quraan
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya paraWali ALLAH itu tidak khawatir terhadap mereka dan tidak pula mereka itu bersedih hati. Mereka itu adalah orang-orang yang beriman dan sentiasa bertaqwa.”
(Surah Yunus, Ayat 62-63)
Cinta dan mengagungkan WaliyuLLAH
Ada berberapa pihak yang menyifatkan kecintaan ‘mengagungkan’ pada WaliyuLLAH itu adalah sesat dan syirik.Menghukuman atau mensyirik dan menuduh orang Islam sesat sewenang-wenangnya, tampa bukti kukuh dan dalil yang betul adalah suatu perkara yang amat ‘serious’ dalam pandangan Islam. Para WaliyuLLAH adalah manusia yang soleh dan tinggi darjat taqwanya kepada ALLAH s.w.t dan sangat taqqarub (dekat) dengan ALLAH. Kalau perasaan cinta dan pengagungan secara jelas atas dorongan perasaan cinta, penghargaan dan penghormatan; maka alangkah peliknya kalau orang itu menuduh ia adalah perbuatan syirik.
Contohnya si Fulan sedang dilamun asmara cinta dengan pasangannya, pendek kata; makan tak kenyang, tidur tak lena, mandi tak basah. Boleh kita hukum orang itu syirik? Kerana cintanya kepada pasangannya yang belum tentu tarafnya atau sedarjat dengan para WaliyuLLAH. Perbezaannya ialah, menyintai sesesuatu demi untuk memperolehi keredhaan ALLAH. Mengenai soal ini, Syeikhul-Islam Ibnu Taimiyah menegaskan:
“Terdapat perbezaan yang nyata antara cinta kepada ALLAH dan kecintaan kepada sesuatu selain ALLAH. Ahlul Tauhid dan orang-orang yang jujur kepada ALLAH mencintai sesuatu yang bukan ALLAH demi untuk memperolehi keredhaan ALLAH. Sedangkan orang-orang musyrik, mencintai sesuatu yang bukan ALLAH. Misalnya, kecintaan kaum musyrikin kepada tuhan-tuhan mereka, kecintaan kaum Nasrani kepada Isa Al-Masih dan kecintaan orang-orang yang mengikuti hawa nafsu kepada pemimpin mereka.”
Mu’jizat Nabi dan Karomah Para WaliyuLLAH
WaliyuLLAH adalah manusia yang teguh pada kebenaran ALLAH dan menjauhkan diri dari segala bentuk maksiat (kedurhakaan) dari yang sebesar-besarnya sehingga yang sekecil-kecilnya. Ulama’-ulama’ Salaf dan Khalaf dikalangan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, sependapat bulat; bahawa apa-apa boleh terjadi kepada seorang Nabi yang dikurniakan mu’jizat. Para WaliyuLLAH dibekalkan dengan karomah atau dibahasa kita sebagai keramat.
Hakikat sebab terjadinya perkara-perkara yang ajaib berlaku pada Nabi, Rasul dan WaliyuLLAH adalah bersumber dari ALLAH Azza wajal. Itu semua sebagai bukti ke Nabi-an dan ke-Rasul-an untuk umat mereka. Jika ALLAH kehendak untuk memperlihatkan kepada seorang Wali sebagai tanda kekeramatan atau hikmah, itu pun tidak ada sesuatu yang dapat mencegah-Nya.
Tidak wajib mempercayai melebihi apa yang dijelas
Kaum Muslimin tidak diwajibkan oleh syara’ mempercayai adanya kekeramatan yang ada pada seorang WaliyuLLAH atau orang soleh, melebihi apa yang telah dijelaskan tadi. Cukuplah bagi kita percaya bahawa kekeramatan itu bersifat ja’iz (mungkin), tapi tidak mustahil (ia berlaku), baik dari sudut akal mahupun dari sudut syariat. Kalau ALLAH berkehendak pada sesuatu, tiada sesiapa pun dapat menghalang-Nya dan ia tidak menjadi masalah pada ALLAH- untuk membuat sesuatu yang menyalahi hukum kebiasaan. Kita perlu memberi penghormatan dan penghargaan yang selayak baginya (WaliyuLLAH).
Kalau kita lihat dikaca telivisen kita, pelbagai-bagai cerita kita boleh ‘terima’ yang menyalahi hukum akal kita, daripada manusia yang berseluar ketat, yang boleh terbang sehingga mereka yang boleh cakap dengan roh-roh yang dah meninggal untuk menyelesaikan masalah mereka. Mungkin kita pernah mengalami peristiwa ‘pelik bin ganjil bin ajaib’ dan pernah dengan menokok tambahkan cerita asal untuk dijadikan ‘special’ kepada pendengar.
Tapi cerita-cerita mengenai WaliyuLLAH, mudah sahaja kita tolak, walaupun belum sempat cerita itu habis. Kenapa? Mungkin ‘mindset’ kita telah dijajah oleh Hollywood and Bollywood. Sehingga apa yang sudah ada dalam sejarah Islam, mudah saja kita tolak. Kerana apa? Kerana tidak masuk akal, tampa kita pelajari atau mengkaji, sekurang-kurangnya tanya kepada mereka yang arif dalam bidang tersebut. Cepat hati dan lidah kita menyebut; “..la, sesat nie...”
Kesimpulan
Dari itu, hentikanlah prasangka buruk dan pertikaman lidah yang menikam orang-orang soleh atau para Auliya’uLLAH yang masih hidup mahupun yang telah meniggal. Mereka mengabdikan hidup matinya hanya kerana ALLAH dan cuba menghidupkan cara hidup berteraskan kehendak Tuhan. Syariat Islam telah meletakkan cara untuk mengukur and menilai mana yang benar dan mana salah, mana berita yang boleh dipercayai dan mana yang tidak.
Kalau kita betul-betul faham dengan jelas mengenai kedudukan dan martabat para WaliyuLLAH, dan kita yakin mereka memperolehi kekeramatan (karomah) atau bahasa pasarnya “power” dan hikmah, hakikatnya ia dari ALLAH, maka tidak ada salahnya kita mengharapkan keberkatan dari ALLAH s.w.t melalui curahan kasih-sayang dan kecintaan ALLAH kepada mereka.
[1] Al Bayan Asy-Syafi fi Mafahimil Khilafiyah. Oleh H.M.H Al Hamid Al Husaini
Al Ahkam Takfiiru
[HUKUM MENGKAFIRKAN ORANG ISLAM]
Telah kita sedia maklum, kebelakangan ini timbul-lah suatu penyakit umat dari zaman ummat terdahulu yang hingga kini; penyakit itu belum dapat dirawati, iaitu penyakit “fitnah” manusia.
Ia pernah berlaku kepada umat Islam pada generasi pertama, bila fitnah besar melanda sewaktu pembunuhan Uthman dan juga fitnah antara Ali dan Mu’awiyah. Penyakit fitnah inilah yang ditimpa umat Islam sehingga runtuhlah “system” ke-Khalifah-an dalam permulaan Perang Dunia Pertama (WW I).[1]
Apabila orang Islam itu sendiri, mengkafir dan menuduh orang Islam lainnya sebagai “sesat”, “menyeleweng”, “kufur”, “terkeluar Aqidah”, “syirik”, “akidah rosak” dan pelbagai perkataan kesat yang digunakan untuk meng”kafir”kan seseorang Muslim secara langsung atau tidak. Maka ini adalah salah satu punca perpecahan Ummah yang sedang berlaku dirantau kita ini.
Tajuk ini hanya bermaksud untuk memberitahu pembaca kaedah-kaedah yang dibenarkan oleh Islam untuk mengkafir orang Islam. Di luar kaedah ini, haramlah hukumnya bagi seseorang Islam itu mengkafirkan saudara se-Islamnya.
Pengertian ‘Syirik’ secara ringkas
Syirik dari perkataan ‘Syirk’ dalam bahasa Arab, ia bererti penyekutuan atau perkongsian, dan dalam pengertian agama Islam ertinya menyekutukan ALLAH s.w.t. dengan sesuatu, atau mempercayai bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sekutu atau kongsi, sama ada berbentuk Tuhan yang lain, atau sebagainya, dari segi Zat atau Sifat atau perbuatan.
Dari segi i’tiqad, barangsiapa percaya bahawa ALLAH mempunyai sekutu atau kongsi seperti dinyatakan tadi, maka jadilah orang itu musyrik, kerana dia telah menyekutukan ALLAH dengan sesuatu yang lain. [2]
Dalam Bughyatul Mustarsyidin[3], pada mka surat 297, baris ke 27; ada menyebut begini:
Di antara kaedah-kaedah yang telah dimuafakatkan oleh ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah ialah:
Mereka yang mengucapkan dua kalimah syahadah telah dihukum, sah ke-Islamnya. Diwaktu itu terpeliharalah darahnya dan hartanya. Tidak boleh pula didedahkan keadaan sebenarnya (keaibannya). Juga tidak boleh ditanyakan maksud sebenar dari apa yang telah dilafazkan.
Diantara kaedah-kaedah itu:
a) Bahawa iman yang boleh menghindarkan seseorang dari kekal dalam neraka ialah iman yang membenarkan ke-Esaan ALLAH s.w.t. dan membenarkan ke-Rasulan Nabi Muhammad s.a.w. barangsiapa yang mati dalam keadaan mengi’tiqadkan yang demikian sedangkan ia tidak mengetahui selain daripada itu secara terperinci dalam kaedah dan urusan agama, maka selamatlah ia dari kekal didalam neraka. Sekiranya ia sedar ada sesuatu perkara yang telah diijmakkan oleh para ulama’ dan telah disampaikan kepadanya secara mutawatir (ramai yang mencarita kepadanya) maka semestilah ia mengi’tiqadkab perkara itu jika ia mampu untuk memahaminya. (Sekiranya tidak mampu kerana kebodohannya maka ia terlepas dari tanggungjawab ini)
b) Sesiapa yang telah menetapkan keimanannya maka tidak boleh dikafirkan dia kecuali setelah ia berkata atau beri’tiqad dan melakukan sesuatu yang terdapat padanya unsur-unsur mendustakan Nabi s.a.w. yang mana perkara itu telah diijmakkan oleh para ulama’ secara mudah sedangkan ia mampu pula untuk memahaminya perkara itu.
Bukan sahaja mendustakan Nabi s.a.w. tetapi sekiranya ia menafikan penyerahan dirinya kepada ALLAH s.w.t. dan Rasul seperti ia meringankan penyerahan tadi dan meringankan isi kandungan Al-Quraan, (maka barulah di-kafirkan seseorang itu).
c) Orang yang jahil dan orang yang melakukan sesalahan dari kalangan umat ini tidak boleh dikafirkan mereka setelah kemasukan mereka dalam Islam (sebagai agamanya). Tidak boleh kita hukum dengan perkara-perkara yang dilahirkan oleh mereka yang menjadikan kafir sehinggalah jelas baginya dalil-dalil yang mana boleh menjadikan kafir pula orang yang menolak hujah atau dalil itu. Dalil-dalil yang dijadikan hujah itu tidak pula mengandungi kekeliruan yang boleh diuzurkan (dipertikaikan lagi/ dimaafkan)
d) Tidak boleh mengkafirkan seseorang kecuali setelah ia melakukan sesuatu yang telah diijmaklan oleh ulama’ pengharamannya. Sedangkan ia mengetahui dan mengi’tiqadkan perkara itu haram diketika ia melakukannya maka tidak boleh dikafirkan.
e) Seseorang Islam apabila lahir daripada perkara-perkara yang menjadikan ia kafir yang ia tidak dapat mengetahui (makna) rahsia-rahsia sebenar atau ia mengetahui tetapi ada tanda-tanda yang menunjukkan bahawa perlakuan itu bukan dari kehendaknya atau ada tanda-tanda yang ia meragui perkara tersebut maka tidak boleh dikafirkan mereka.
Sesiapa yang mengetahui kaedah-kaedah ini, nescaya mereka akan mengelakkan (menahan) lidahnya dari mengkafirkan orang Islam. Sebaliknya, ia akan berbaik sangka terhadap mereka. Sesiapa yang mengetahi dan memahami apa yang telah penulis sebutkan dan faham juga isyarat yang penulis tunjukkan di samping ALLAH s.w.t juga mahu memeliharanya dari jalan bid’ah maka tahanlah lidahnya (seperti pendedahan dalam akhbar-akhbar) daripada menuduh dan bertindak terhadap orang yang telah mengucapkan kalimah syahadah.
Dia tidak akan mengkafirkan orang yang dikatakan Ahlul Qibalah (Muslim). Barangsiapa yang ALLAH s.w.t kehendaki kesesatan, untuknya maka ALLAH s.w.t. akan membiarkan mereka dengan keadaan itu dan mereka pun mengkaji dan membaca kitab-kitab yang dikarang oleh manusia yang menurut hawa nafsunya.
Dalam kitab At Tahzir Minal Ightiraari Bimaja Afil Kitaabil Hiwaar[4], pada muka surat 25 iaitu tentang hukum mengkafirkan seseorang yang tidak kafir. Hadith-hadith sahih riwayat Imam Malik, Imam Bukhari dan Imam Muslim.
Dari Ibn Umar r.a. dia berkata; RasuluLLAH s.a.w. bersabda, “Apabila berkata lelaki kepada saudaranya ‘wahai Kafir’, maka sesungguhnya telah mengenai salah seorang daripada mereka dengannya, jika benar apa yang dikatakan. Jika tidak, kembalilah kekafiran itu kepadanya.”[5]
Daripada Abu Zarrin, bahawa dia telah mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, “Barangsiapa menuduh akan seorang lelaki dengan kekufuran dan dia telah berkata ‘musuh bagi ALLAH’ melainkan kembali padanya.”[6]
Jelaslah bagi kita bahawa menuduh seseorang Islam itu kafir, syirik dan sebagainya adalalah satu fitnah besar. Dan kesannya kepada yang kena fitnah adalah juga besar.
Sebabnya, kalau masyarakat Islam termakan fitnah itu, bererti orang yang kena fitnah itu seumur hidupnya tidak diterima lagi disisi masyarakat Islam. Sebab itu ALLAH berfirman dalam Al-Quraan;
“Fitnah itu lebih besar dari membunuh..” (Surah Al Baqarah:191)
Sebab, kalau orang itu dibunuh, kisahnya selesai disitu sahaja. Tetapi si kena fitnah, dia masih hidup dan terpaksa menanggung beban fitnah itu seumur hidup.
Peranan Ulama’
Masih ramai umat Islam yang menganggap hanya ulama yang rasmi (yakni ulama Kerajaan) sahaja yang berhak memberi pandangan dan fatwa, yang boleh dan layak untuk dipercayai dan didengar cakap, sikap dan keputusan mereka yang berkait dengan Islam. Orang selain mereka, seolah-olah tidak diiktiraf dan tidak sah untuk memberi pandangan atau fatwa dan tidak boleh bercakap tentang Islam. Kalau orang itu hendak bercakap juga, dia mesti ada tauliah dan pengesahan dari ulama rasmi tadi.Hasil dari anggapan yang sedemikian itu, maka masyarakat mengambil sikap untuk mempercayai pandangan dan fatwa dari ulama rasmi sahaja, manakala ulama-ulama yang tidak rasmi, tidak perlu didengar dan dipercayai pandangan dan fatwa mereka. Seolah-olahnya dalam apa hal sekalipun, ulama rasmi saja yang benar dan tidak bersalah. Ulama yang tidak rasmi, tidak berjawatan di Pusat Islam atau di Jabatan Agama Negeri-Negeri, lebih-lebih lagi yang tidak ada degree, semua pandangan mereka di-anggap salah, konon kerana tidak berkelayakan.
Telah kita sedia maklum, kebelakangan ini timbul-lah suatu penyakit umat dari zaman ummat terdahulu yang hingga kini; penyakit itu belum dapat dirawati, iaitu penyakit “fitnah” manusia.
Ia pernah berlaku kepada umat Islam pada generasi pertama, bila fitnah besar melanda sewaktu pembunuhan Uthman dan juga fitnah antara Ali dan Mu’awiyah. Penyakit fitnah inilah yang ditimpa umat Islam sehingga runtuhlah “system” ke-Khalifah-an dalam permulaan Perang Dunia Pertama (WW I).[1]
Apabila orang Islam itu sendiri, mengkafir dan menuduh orang Islam lainnya sebagai “sesat”, “menyeleweng”, “kufur”, “terkeluar Aqidah”, “syirik”, “akidah rosak” dan pelbagai perkataan kesat yang digunakan untuk meng”kafir”kan seseorang Muslim secara langsung atau tidak. Maka ini adalah salah satu punca perpecahan Ummah yang sedang berlaku dirantau kita ini.
Tajuk ini hanya bermaksud untuk memberitahu pembaca kaedah-kaedah yang dibenarkan oleh Islam untuk mengkafir orang Islam. Di luar kaedah ini, haramlah hukumnya bagi seseorang Islam itu mengkafirkan saudara se-Islamnya.
Pengertian ‘Syirik’ secara ringkas
Syirik dari perkataan ‘Syirk’ dalam bahasa Arab, ia bererti penyekutuan atau perkongsian, dan dalam pengertian agama Islam ertinya menyekutukan ALLAH s.w.t. dengan sesuatu, atau mempercayai bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sekutu atau kongsi, sama ada berbentuk Tuhan yang lain, atau sebagainya, dari segi Zat atau Sifat atau perbuatan.
Dari segi i’tiqad, barangsiapa percaya bahawa ALLAH mempunyai sekutu atau kongsi seperti dinyatakan tadi, maka jadilah orang itu musyrik, kerana dia telah menyekutukan ALLAH dengan sesuatu yang lain. [2]
Dalam Bughyatul Mustarsyidin[3], pada mka surat 297, baris ke 27; ada menyebut begini:
Di antara kaedah-kaedah yang telah dimuafakatkan oleh ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah ialah:
Mereka yang mengucapkan dua kalimah syahadah telah dihukum, sah ke-Islamnya. Diwaktu itu terpeliharalah darahnya dan hartanya. Tidak boleh pula didedahkan keadaan sebenarnya (keaibannya). Juga tidak boleh ditanyakan maksud sebenar dari apa yang telah dilafazkan.
Diantara kaedah-kaedah itu:
a) Bahawa iman yang boleh menghindarkan seseorang dari kekal dalam neraka ialah iman yang membenarkan ke-Esaan ALLAH s.w.t. dan membenarkan ke-Rasulan Nabi Muhammad s.a.w. barangsiapa yang mati dalam keadaan mengi’tiqadkan yang demikian sedangkan ia tidak mengetahui selain daripada itu secara terperinci dalam kaedah dan urusan agama, maka selamatlah ia dari kekal didalam neraka. Sekiranya ia sedar ada sesuatu perkara yang telah diijmakkan oleh para ulama’ dan telah disampaikan kepadanya secara mutawatir (ramai yang mencarita kepadanya) maka semestilah ia mengi’tiqadkab perkara itu jika ia mampu untuk memahaminya. (Sekiranya tidak mampu kerana kebodohannya maka ia terlepas dari tanggungjawab ini)
b) Sesiapa yang telah menetapkan keimanannya maka tidak boleh dikafirkan dia kecuali setelah ia berkata atau beri’tiqad dan melakukan sesuatu yang terdapat padanya unsur-unsur mendustakan Nabi s.a.w. yang mana perkara itu telah diijmakkan oleh para ulama’ secara mudah sedangkan ia mampu pula untuk memahaminya perkara itu.
Bukan sahaja mendustakan Nabi s.a.w. tetapi sekiranya ia menafikan penyerahan dirinya kepada ALLAH s.w.t. dan Rasul seperti ia meringankan penyerahan tadi dan meringankan isi kandungan Al-Quraan, (maka barulah di-kafirkan seseorang itu).
c) Orang yang jahil dan orang yang melakukan sesalahan dari kalangan umat ini tidak boleh dikafirkan mereka setelah kemasukan mereka dalam Islam (sebagai agamanya). Tidak boleh kita hukum dengan perkara-perkara yang dilahirkan oleh mereka yang menjadikan kafir sehinggalah jelas baginya dalil-dalil yang mana boleh menjadikan kafir pula orang yang menolak hujah atau dalil itu. Dalil-dalil yang dijadikan hujah itu tidak pula mengandungi kekeliruan yang boleh diuzurkan (dipertikaikan lagi/ dimaafkan)
d) Tidak boleh mengkafirkan seseorang kecuali setelah ia melakukan sesuatu yang telah diijmaklan oleh ulama’ pengharamannya. Sedangkan ia mengetahui dan mengi’tiqadkan perkara itu haram diketika ia melakukannya maka tidak boleh dikafirkan.
e) Seseorang Islam apabila lahir daripada perkara-perkara yang menjadikan ia kafir yang ia tidak dapat mengetahui (makna) rahsia-rahsia sebenar atau ia mengetahui tetapi ada tanda-tanda yang menunjukkan bahawa perlakuan itu bukan dari kehendaknya atau ada tanda-tanda yang ia meragui perkara tersebut maka tidak boleh dikafirkan mereka.
Sesiapa yang mengetahui kaedah-kaedah ini, nescaya mereka akan mengelakkan (menahan) lidahnya dari mengkafirkan orang Islam. Sebaliknya, ia akan berbaik sangka terhadap mereka. Sesiapa yang mengetahi dan memahami apa yang telah penulis sebutkan dan faham juga isyarat yang penulis tunjukkan di samping ALLAH s.w.t juga mahu memeliharanya dari jalan bid’ah maka tahanlah lidahnya (seperti pendedahan dalam akhbar-akhbar) daripada menuduh dan bertindak terhadap orang yang telah mengucapkan kalimah syahadah.
Dia tidak akan mengkafirkan orang yang dikatakan Ahlul Qibalah (Muslim). Barangsiapa yang ALLAH s.w.t kehendaki kesesatan, untuknya maka ALLAH s.w.t. akan membiarkan mereka dengan keadaan itu dan mereka pun mengkaji dan membaca kitab-kitab yang dikarang oleh manusia yang menurut hawa nafsunya.
Dalam kitab At Tahzir Minal Ightiraari Bimaja Afil Kitaabil Hiwaar[4], pada muka surat 25 iaitu tentang hukum mengkafirkan seseorang yang tidak kafir. Hadith-hadith sahih riwayat Imam Malik, Imam Bukhari dan Imam Muslim.
Dari Ibn Umar r.a. dia berkata; RasuluLLAH s.a.w. bersabda, “Apabila berkata lelaki kepada saudaranya ‘wahai Kafir’, maka sesungguhnya telah mengenai salah seorang daripada mereka dengannya, jika benar apa yang dikatakan. Jika tidak, kembalilah kekafiran itu kepadanya.”[5]
Daripada Abu Zarrin, bahawa dia telah mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, “Barangsiapa menuduh akan seorang lelaki dengan kekufuran dan dia telah berkata ‘musuh bagi ALLAH’ melainkan kembali padanya.”[6]
Jelaslah bagi kita bahawa menuduh seseorang Islam itu kafir, syirik dan sebagainya adalalah satu fitnah besar. Dan kesannya kepada yang kena fitnah adalah juga besar.
Sebabnya, kalau masyarakat Islam termakan fitnah itu, bererti orang yang kena fitnah itu seumur hidupnya tidak diterima lagi disisi masyarakat Islam. Sebab itu ALLAH berfirman dalam Al-Quraan;
“Fitnah itu lebih besar dari membunuh..” (Surah Al Baqarah:191)
Sebab, kalau orang itu dibunuh, kisahnya selesai disitu sahaja. Tetapi si kena fitnah, dia masih hidup dan terpaksa menanggung beban fitnah itu seumur hidup.
Peranan Ulama’
Masih ramai umat Islam yang menganggap hanya ulama yang rasmi (yakni ulama Kerajaan) sahaja yang berhak memberi pandangan dan fatwa, yang boleh dan layak untuk dipercayai dan didengar cakap, sikap dan keputusan mereka yang berkait dengan Islam. Orang selain mereka, seolah-olah tidak diiktiraf dan tidak sah untuk memberi pandangan atau fatwa dan tidak boleh bercakap tentang Islam. Kalau orang itu hendak bercakap juga, dia mesti ada tauliah dan pengesahan dari ulama rasmi tadi.Hasil dari anggapan yang sedemikian itu, maka masyarakat mengambil sikap untuk mempercayai pandangan dan fatwa dari ulama rasmi sahaja, manakala ulama-ulama yang tidak rasmi, tidak perlu didengar dan dipercayai pandangan dan fatwa mereka. Seolah-olahnya dalam apa hal sekalipun, ulama rasmi saja yang benar dan tidak bersalah. Ulama yang tidak rasmi, tidak berjawatan di Pusat Islam atau di Jabatan Agama Negeri-Negeri, lebih-lebih lagi yang tidak ada degree, semua pandangan mereka di-anggap salah, konon kerana tidak berkelayakan.
Anggapan ini disokong oleh ulama-ulama rasmi itu sendiri yang menghadkan kuasa untuk bercakap tentang Islam dan memberi fatwa hanya untuk golongan mereka sahaja.[7]Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Yusof Noor pemah berkata: "Kita tidak mahu campurtangan pihak-pihak lain dalam Islam berterusan. Kalau ada pihak lain yang cuba membawa sesuatu yang berbeza dengan apa yang mereka bawa selama ini, maka golongan itu dicurigai bahkan mungkin dihukum atau disesatkan.”
Masyarakat pun, oleh kerana tidak faham duduk perkara yang sebenar-nya, ikut samalah menghukum dan menyesatkan pihak tadi. Walaupun butir-butir tentang hukuman dan tuduhan itu tidak pernah dilaporkan secara terbuka.[8] Sepatutnya kesilapan itu sudah lama disedari dan diperbetulkan. Islam ialah satu kebenaran mutlak yang datang dari ALLAH s.w.t, termaktub ajarannya dalam Al Quran dan Hadith. Siapa yang dapat mencari, memahami, mengikuti, mengamal dan memperjuangkannya maka individu itu termasuklah dalam senarai orang yang benar, yang ada hak untuk bercakap, memberi pandangan dan fatwa mengenai Islam itu.Walaupun orang itu tidak berjawatan rasmi dalam jabatan-jabatan kerajaan, namun cakapnya boleh diterima dan patut di-ambil kira. Malah kiranya terjadi perselisihan pendapat antara ulama rasmi dengan ulama tidak rasmi tadi, maka bukan semestinya kesalahan itu di pihak yang tidak rasmi tadi.
Untuk membuktikan kenyataan ini, mari saya bawa saudara melihat dari dekat apa yang sedang berlaku sekarang ini. Menurut ajaran Islam, yang jelas tertulis dalam Al Quran, riba itu haram, bergaul bebas lelaki dan perempuan ajnabi, apalagi bersalaman antara mereka, juga haram. Mendedah aurat haram, mengumpat, memfitnah, menuduh, menipu, menggelapkan wang, berzina, berjudi, membazir, arak dan lain-lain semuanya haram. Perintah haram adalah suatu hukum yang kalau dilanggar bererti melakukan dosa.[9]Bagi orang yang faham hukum tentang perkara ini, nescaya mereka tidak melakukannya. Dan akan mengeluarkan pendapat mengharamkan perkara itu. Siapa juga yang berbuat demikian, walaupun tidak ada jawatan rasmi, maka mereka adalah benar dan pendapat itu sah menurut Islam. Dan sekiranya ulama rasmi se-kalipun, tapi meringan-ringankan perkara haram tadi dan men-diamkannya, maka sikap demikian adalah salah menurut Islam dan tidak sepatutnya mereka berbuat begitu.Dalam soal ini, kelihatan ulama-ulama rasmi tidak hiraukan sangat.
Walhal kalau dihalusi hal ini pun sudah cukup untuk jadi dalil bahawa bukan semestinya ulama rasmi saja yang betul. Bahkan hari ini, dalam banyak hal, sikap kebanyakan ulama rasmi sangat bertentangan dengan ajaran Islam. Sedangkan rakyat biasa begitu bersungguh-sungguh terhadap agama mereka.Bukannya kerana kurang ilmu. Ulama kita terutama ulama rasmi kebanyakannya lulusan tinggi di universiti dalam atau luar negeri. Tetapi ialah kerana tidak mampu melawan nafsu. Iman tidak cukup kuat untuk menolak keinginan nafsu kepada keindahan-keindahan duniawi tadi. Ingin juga hendak berbuat baik, tetapi keinginan pada dosa lebih kuat lagi. Maka terjadilah ada golongan yang membuat bid'ah. Dan termasuklah dia dalam golongan penindas dan penzalim. Oleh itu, ilmu sahaja tidak cukup untuk menjadikan seseorang itu Mukmin sejati. Iman dan taqwa mesti dicari juga melalui amalan-amalan dan mujahadatunnafsi (melawan hawa nafsu) yang sungguh-sungguh untuk mendorong ilmu-ilmu tadi dapat diamalkan sebaik-baiknya.[10]
[1] The Counterfeit Salafis. Oleh Dr Tariq Abdelhaleem
[2] Siapa Syirik? Oleh Mustaffa Suhaimi
[3] Bughyatul Mustarsyidin. Oleh As Saiyid Abdul Rahman bin Muhammad bin Hussin Bin Umar
[4] At Tahzir Minal Ightiraari Bimaja Afil Kitaabil Hiwaar. Oleh Asy Shaykh Abdul Hayi Al Umrawi
[5] Hadith Riwayat Imam Malik, Imam Bukhari dan Imam Muslim.
[6] Hadith Riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim
[7] Berhati-hati Membuat Tuduhan. Oleh Ustaz Haji Ashaari Muhammad
[8] Ibid
[9] Ibid
[10] Ibid
Subscribe to:
Posts (Atom)